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Intervista condotta da Sophie Gosselin e Pierre de Jouvancourt.

Terrestrials : Il tuo lavoro si concentra sulla critica del neoliberismo e su come integra le questioni ecologiche per trasformare le attuali forme di governo. Da questo punto di vista, critichi la nozione di Antropocene, affermando che l’avvertimento che trasmette rafforza il cambiamento nelle politiche neoliberiste, piuttosto che contraddirle. Puoi approfondire la tua critica all’Antropocene e il legame che crei con il neoliberismo?

Federico Luisetti : Dopo una prima luna di miele con la nozione di Antropocene 1 , i teorici critici e gli attivisti ambientali stanno iniziando a rendersi conto dei presupposti problematici della narrazione che veicola. Sono stati il ​​chimico Paul Crutzen e il biologo Eugene F. Stoermer a coniare nel 2000 il termine Antropocene, dalla contrazione tra Anthropos (Uomo) e kainos (nuovo), per designare il nuovo periodo geologico che sarebbe succeduto all’Olocene.

La popolarità della tesi dell’Antropocene coincide con la crescente evidenza scientifica convincente che le concentrazioni di anidride carbonica superano le 400 parti per milione (ppm), quasi il doppio della quantità che ha caratterizzato il periodo interglaciale di equilibrio climatico dell’Olocene. Una nicchia ecologica di 12.000 anni, che ha permesso all’uomo di diventare il protagonista della storia naturale, è giunta al termine, la biosfera è entrata in un nuovo pericoloso regime climatico.

Gli scienziati del sistema terrestre hanno risposto a questa crisi ambientale globale ponendo l’ Anthropos al centro delle relazioni planetarie e trattando l’umanità come un essere definito dal suo status di specie , un soggetto biosociale precario invischiato in circuiti di feedback comuni e in via di estinzione. Ma le voci degli studi decoloniali e indigeni, della storia ambientale, dell’ecologia politica, delle discipline umanistiche ambientali e dell’ecofemminismo hanno contribuito a mettere in prospettiva questa storia ea cambiare i termini del dibattito.

Come hanno sottolineato anche gli storici Christophe Bonneuil e Jean-Baptiste Fressoz nel loro libro The Anthropocene Event 2 , questa nozione offre una narrazione, un modo di raccontare la storia che mette in risalto alcuni attori e li rende invisibili agli altri.

 

L’ Anthropos è un soggetto immaginario, un offuscamento del colonialismo, delle relazioni di classe, razza e genere.

Federico Luisetti

La fine dell’Olocene non deve essere interpretata come l’inizio dell'”Era dell’Uomo”, ma come un promemoria che stiamo vivendo da cinque secoli nell’era del Capitale (il Capitalocene), delle piantagioni (il Plantationocene), e del era dei rifiuti e della produzione di rifiuti (il Wasteocene) 3 . Gli esseri umani non hanno agito come una specie unitaria quando hanno ridotto in schiavitù altri uomini e donne di origine africana, massacrato popolazioni indigene e distrutto ambienti in quattro continenti. Raggiunsero i loro scopi come coloni maschi europei bianchi, pensionati ed élite imprenditoriali metropolitane.

Piatto di James Richard Barfoot, Progress of Cotton, 1840

Le persone razzializzate e subalterne non hanno chiesto di essere aggregate in un nebuloso Anthropos biosociale e ritenute collettivamente responsabili del collasso climatico e del saccheggio degli ecosistemi. L’ Anthropos è un soggetto immaginario, un offuscamento del colonialismo, delle relazioni di classe, razza e genere. La sua narrazione sradica la “condizione terrena” 4 storie di resistenza e simbiosi vernacolari tra umani e natura e le sostituisce con una storia uniforme di dimensioni planetarie.

C’è una fallace geostoria che accompagna la fase “verde” del capitalismo contemporaneo, e che legittima le regolazioni climatiche e le transizioni energetiche globali dirette dall’alto, così come l’ottimizzazione neoliberista del “capitale naturale” e dei “servizi ecosistemici”.

Nel tuo lavoro insisti sulla storicità della “natura”. La definizione comune di questo termine dipende da accordi economici, politici e scientifici che variano nel tempo. Come caratterizzare quello che chiamate il nuovo stato di natura nell’Antropocene? E a che tipo di potere corrisponde?

Il paradigma dello “stato di natura” si è sviluppato per la prima volta nel contesto delle ecologie politiche della piantagione portando un immaginario del buon selvaggio dei diari di viaggio dei primi coloni, che appare nelle teorie politiche del contratto sociale dal 17° al 18° secolo. Il filosofo Thomas Hobbes mette così in scena uno “stato di natura” selvaggio e conflittuale che l’artificio sociale dello Stato, questo grande Leviatano, deve civilizzare, controllare e pacificare.

In questi resoconti, la condizione immaginata dei primitivi del Nuovo Mondo, esibiti come animali e incapaci di gestire in modo produttivo i loro ambienti, è più di un oggetto di curiosità antropologica. Il suo scopo è quello di legittimare il dispositivo civilizzante della teoria del diritto e della conquista militare dell’Europa, dell’organizzazione agricola e della teologia naturale, il “modo di vivere coloniale” 5 legato al modello economico della piantagione e alla distribuzione razzializzata dei corpi , come altrettante condizioni necessarie per l’emergere di un capitalismo globalizzato.

Senza gli immaginari selvaggi e barbari, non ci potrebbe essere un soggetto scientifico e politico europeo, che organizza il governo coloniale attraverso l’omogeneizzazione della conoscenza.

Federico Luisetti

La distinzione tra natura e cultura va di pari passo con la costruzione delle categorie di selvaggio e di civiltà e si fonda sulla linea di rottura metabolica dell’Atlantico iniziata con la tratta triangolare degli schiavi. Nello spazio giuridico e politico della dominazione eurocentrica del nomos terrestre , un enorme corpus di conoscenze coloniali è emerso sulle fondamenta di quello che gli studiosi chiamano il Plantationocene 6 .

La schiavitù delle donne africane e il genocidio delle donne native americane legittimano la storia etnocentrica della necessità di uno sradicamento dallo stato di natura. Senza gli immaginari selvaggi e barbari, non ci potrebbe essere un “punto universale di enunciazione”, 7 un soggetto scientifico e politico europeo, che organizza il governo coloniale attraverso l’omogeneizzazione epistemica.

La mia ipotesi è che la narrazione dell’Antropocene partecipi alla convalida e all’operatività dell’attuale trasformazione del capitalismo in un regime ecologico di accumulazione planetaria. Sotto gli auspici del neoliberismo, siamo entrati in una nuova versione dello “stato di natura”. I confini della produzione di merci, che hanno modellato le ecologie della modernità coloniale, si allargano e si approfondiscono.

L’urgenza di affrontare il cambiamento climatico e la perdita di biodiversità ha approfondito la gestione neoliberista della biosfera e accelerato gli sforzi per integrare il capitale finanziario e umano nel mostro a due teste del “capitale naturale” 8 . Attraverso i mercati del carbonio ei servizi ecosistemici, il neoliberismo ha inserito il capitale nel passato, nel presente e nel futuro della terra, del mare e dell’atmosfera. Umani e non umani sono diventati nodi nel metabolismo del capitale naturale.

La narrazione dell’Antropocene partecipa all’attuale trasformazione del capitalismo in un regime ecologico di accumulazione planetaria.

Federico Luisetti

Nell’emisfero settentrionale, ai malleabili cittadini verdi viene chiesto di “salvare il pianeta” e salvarsi dall’estinzione, conformandosi alle agende aziendali e ai regimi energetici statali. Stanno facendo i compiti, comportandosi come ecoconsumatori a basse emissioni di carbonio e disinnescando la loro vergogna verde e l’ansia ecologica nel mercato della sostenibilità aziendale a zero emissioni. Mentre nell’emisfero meridionale le società indigene vengono espulse dalle loro terre o integrate nei mercati mondiali con l’aiuto di alcune ONG occidentali. Questi diventano partner ecologici e custodi della biodiversità, fornendo prodotti e servizi ecologici, che vanno dai pozzi di carbonio alla conoscenza indigena e alle piante medicinali.

Questa ambientalizzazione del capitale ha la conseguenza di rendere d’ora in poi inseparabili lo stato di società e lo stato di natura: si tratta di uno “stato di natura neoliberista”, che legittima l’emergere di una nuova forma di esercizio del potere che chiamo “geopotere”. In questo contesto, l’Antropocene ha la funzione primaria di fungere da “nuovo paesaggio geostrategico”, come è stato teorizzato dal Center for Climate and Security, un importante think tank militare con sede a Washington, DC 9. L’Antropocene è il teatro geostorico delle operazioni per gli amministratori del capitale naturale. È uno stadio socio-naturale in cui popolazioni, eserciti, industrie, ecosistemi e clima possono essere simultaneamente modellati e gestiti su grandi scale temporali e geografiche 10 .

Per designare il tipo di potere relativo allo stato di natura istituito dal capitalismo, lei fa riferimento al concetto di “ geopotere”, che esiste da diversi anni ma che lei sta rielaborando. Come interpretare quest’ultimo, soprattutto in relazione al più noto concetto di biopotere forgiato dal filosofo Michel Foucault?

Uso la nozione di geopotere in due sensi per evidenziare due aspetti della ricomposizione generale dei rapporti di forza su scala globale . Il primo versante corrisponde all’istituzione di un modo di governo che si esercita alla scala di una Terra considerata come Sistema globale.

Il concetto di geopotere si ispira a quello di “biopotere” introdotto da Michel Foucault. Tuttavia, il quadro interpretativo del biopotere è stato costruito sulla naturalità, sicurezza e produttività delle forze vitali delle popolazioni umane mentre il geopotere implica il governo degli umani e dei non umani, dei flussi e delle scorte del “Sistema-Terra”. Oggi, attraverso la geoingegneria, le normative climatiche e la gestione ambientale del pianeta, il geopower dispiega un potere-conoscenza che riguarda non solo il “bio”, ma anche il “geo”.

Geopower è nato nel XV secolo ed è radicato nel colonialismo europeo e nelle piantagioni, che erano le fabbriche della natura.

Federico Luisetti

Inoltre, la genealogia storica del geopotere è diversa da quella tracciata da Michel Foucault sul biopotere. Le radici del primo mi sembrano affondare nelle piantagioni, nelle frontiere commerciali del colonialismo europeo. Nel XV secolo le piantagioni erano fabbriche della natura: umani e non umani venivano tagliati fuori dai loro contesti socio-ecologici, trasportati in tutto il mondo e ammassati come manodopera negli strani laboratori del geopotere. I raccolti e gli schiavi divennero commensurabili, i loro cicli di vita prigionieri, la loro diversità biologica semplificata e soggetta a riproduzione accelerata. Zucchero e carbone, argento e cotone, estrazione e consumo hanno chiuso il ciclo della circolazione capitalistica attraverso la circolazione degli schiavi.

La seconda faccia del geopotere riguarda le forze di resistenza alle sue tecniche di governo. Sono le forze non umane, ad esempio, che sconfiggono le ingiunzioni di sicurezza e gli obiettivi economici degli amministratori del sistema Terra. Ispirandomi al pensiero di Deleuze e Guattari, cerco di pensare come forme di opposizione al geopotere dei vari tentativi di territorializzare la vita geologica, di cogliere la vitalità degli ecosistemi o delle formazioni geosociali indisciplinate che emergono sotto l’influenza di non-umani e non- forze organiche e temporalità.

A mio avviso, questa dimensione sovversiva del geopotere spiega l’attuale passaggio dalla politica terrestre a quella egemonica all’”animismo politico”. Dalle ZAD alle assemblee popolari che chiedono lo status di persone giuridiche per fiumi e ghiacciai, dalle Chtulucène di Donna Haraway alle Terre Noire di Sophie Gosselin e David gé Bartoli 12 , l’attivismo ambientale si riconfigura come alleanza con esseri terrestri diversi dall’uomo , come un abbraccio di metamorfosi e parentela multispecifica. Geopower nomina quindi anche la rivolta dei soggetti che non sono umani, un cambio di scena nella politica terrena.

Perché consideri profondamente neoliberista il paradigma dei “confini planetari”? Come è compatibile ciò con il fatto che questo paradigma promuove comunque un concetto di limite, che, in linea di principio, è però incompatibile con l’idea di crescita economica, altrimenti centrale nel neoliberismo e in altre forme di liberalismo economico?

L’idea di limite è accattivante ma ambigua. Sappiamo che lo sfruttamento capitalistico illimitato della natura continuerà a sfigurare la Terra e ad intensificare la distribuzione ambientale del conflitto. Ma, d’altra parte, le élite capitaliste sono consapevoli che i limiti sono ovunque, che è necessario tenerne conto per sfruttarli a proprio vantaggio.

Pertanto, come dispositivo per la creazione artificiale della scarsità, i limiti possono diventare cruciali per rinvigorire l’accumulazione primitiva, creare nuovi mercati e privatizzare le nature non capitalizzate – dai semi e la biodiversità agli oceani, all’atmosfera e allo spazio.

Il capitalismo si scontra con limiti planetari? Sfortunatamente, questi indicatori servono anche a guidare la riconversione dell’economia e ad attuare l’inverdimento strutturale del capitale. 

Federico Luisetti

La favola più recente sui limiti del capitalismo sono i mercati del carbonio. Di fronte alla crisi del cambiamento climatico, i governi neoliberisti hanno privatizzato l’atmosfera attraverso un meccanismo basato su “diritti di inquinare” negoziabili. Le emissioni eterogenee di gas serra, ciascuna con proprietà, tossicità e provenienza diverse, vengono accumulate in un equivalente astratto, la “tonnellata di CO2 equivalente” (indicata con tCO2eq), poi scambiata sui mercati come un bene raro soggetto ai confini geofisici del Sistema Terra sotto forma di emissioni di carbonio.

Il paradigma dei “confini planetari” promosso dallo Stockholm Resilience Centre e integrato nelle politiche ambientali europee e negli Obiettivi di sviluppo 2030 delle Nazioni Unite è un altro esempio istruttivo. I confini planetari, che dipendono da variabili biogeofisiche, sono mobilitati come indicatori per guidare la conversione strategica di alcuni settori economici e attuare l’inverdimento strutturale del capitale.

Questi processi rimangono all’interno della logica interna dell’accumulazione e dell’appropriazione. Il testo fondamentale dell’ambientalismo capitalista globale – l’esercizio di modellazione malthusiana Limits to Growth (1972) – prevedeva il collasso ambientale sulla base dell’idea di scarsità indotta demograficamente. Allo stesso modo, i limiti ecosistemici dello sfruttamento della natura sono oggi mobilitati dai fautori di un Green New Deal capitalista e della transizione energetica.

In un recente testo 13 lei afferma che i rifugiati climatici non sono visti solo come una minaccia alla sicurezza, ma anche come una forza imprenditoriale. Puoi espandere questa idea e spiegare perché pensi che il modo neoliberista di pensare al migrante all’interno del sistema Terra includa questi due aspetti?

Sebbene non vi sia consenso scientifico o comprensione monocausale della mobilità umana, un’influente letteratura sui rifugiati climatici e ambientali ha plasmato le politiche pubbliche sin dagli anni ’80 e attribuisce questi spostamenti al cambiamento climatico e al degrado degli ecosistemi. Invisibili per decenni, questi profughi hanno iniziato a popolare le pagine dei rapporti di esperti scritti per istituzioni politiche globali, come Environmental Exodus di Norman Myers .

L’immagine di barbari climatici minacciosi, che causano conflitti violenti e destabilizzano la prosperità dell’Occidente è diventata inevitabile. Questa retorica riattiva gli immaginari coloniali.

Le immagini apocalittiche di centinaia di milioni di rifugiati climatici sono articolate con un discorso sulla sicurezza che considera ovvio il legame tra riscaldamento globale, perturbazioni ambientali, migrazioni forzate e minacce alla sovranità degli Stati. L’immagine di barbari climatici minacciosi, che causano conflitti violenti e destabilizzano la prosperità dell’Occidente è diventata un espediente retorico per i media, le organizzazioni umanitarie, nonché per le strategie militari e i responsabili politici, riattivando immaginari coloniali e selvagge paure di guerra della civiltà.

Nel theatrum mundi dell’Antropocene, i flussi umani sono classificati lungo un continuum di forme di mobilità, tra popolazioni intrappolate e il trasferimento pianificato di rifugiati sempre sfollati. I flussi umani sono governati da quadri di pensiero che costruiscono la migrazione in termini di sfida alla sicurezza umana o come opportunità per aumentare la “capacità di adattamento” delle popolazioni vulnerabili, riducendo così al minimo gli “effetti negativi del cambiamento climatico” e massimizzando la produzione economica.

Il discorso neoliberista valorizza così la resilienza dei rifugiati, la loro disponibilità a sottomettersi alla selezione dei mercati e delle ecologie, le capacità creative della “migrazione di sopravvivenza”: “la migrazione può rappresentare un ‘adattamento trasformativo’ al cambiamento ambientale, e in molti casi è un modo efficace per costruire la resilienza a lungo termine” 15 . L’obiettivo della governance antropocenica è facilitare la mobilità dei “vulnerabili” che hanno sostituito i “poveri” ei loro diritti.

I movimenti per la giustizia climatica e ambientale costituiscono una critica politica essenziale a queste logiche quando denunciano il cinismo della gestione della biosfera, l’attuale architettura delle politiche migratorie, delle relazioni internazionali e della diplomazia climatica, nonché il ruolo complice che svolgono le ONG.

Attualmente stai scrivendo un libro sugli esseri terrestri , un concetto che riprendi dall’antropologa Marisol de la Cadena. Potresti spiegare cosa intendi per esseri terrestri e come ti sei ispirato al lavoro di Marisol de la Cadena?

Il capitalismo verde è in procinto di produrre le proprie soggettivazioni, che ridisegnano, in un registro ecologico, il senso liberale della personalità. Come dimostra la popolarità dell’industria culturale per quanto riguarda l’ambiente, l’eco-capitalismo depoliticizza la nostra intimità con soggetti non umani, incoraggiando le interazioni con piante e animali, rocce e microbi. Allora come è possibile concettualizzare alleanze multispecie che non replichino involontariamente configurazioni di personalità liberali?

Per rispondere a questa domanda, prendo in prestito ed estendo il concetto di “esseri della terra” da Marisol de la Cadena, che traduce la parola quechua tirakuna , il plurale di Terra . Tirakuna sono gli esseri andini, montagne o colline, laghi o alberi, creste e anfratti, pietre e sorgenti che i coloni europei consideravano idoli o feticci pagani.

Certo, furono assimilati dall’Impero Inca in un complesso sistema di ideologia religiosa statale e in siti architettonici, poi sottoposti a secoli di acculturazione cristiana. Tuttavia, i tirakuna sono ancora considerati da coloro che parlano quechua come soggetti non umani capaci di spaventare e ammonire, proteggere e punire, ingannare e guarire, condividendo le proprie emozioni ed espressioni con le persone umane ( runakuna ) . Secondo de la Cadena, queste entità sfidano il linguaggio politico moderno e mettono in discussione la separazione epistemica tra natura e società.

Attraverso le costituzioni dell’Ecuador e della Bolivia, e la “Conferenza dei Popoli della Terra sui Cambiamenti Climatici e i Diritti della Madre Terra” del 2010 a Cochabamba, la soggettività degli esseri terrestri andini è emersa nel linguaggio dell’ambientalismo transnazionale – Madre Terra, benessere dell’ecosistema – e alimentò un crescente movimento di giurisprudenza terrestre.

Nel mio lavoro mi interessano soggettività strane, minori, abiotiche o nature infrastrutturali – pietre erratiche, discariche, miniere, particolato 17 . Sono esseri terrestri paradossali che appaiono alle frontiere delle merci del capitalismo verde. Li chiamo anche “innaturali” nel senso che distorcono la nostra comprensione ecosistemica della natura.

Un esempio è la discarica nascosta di Nant des Grandes Communes, nel piccolo comune di Onex, a poche fermate di autobus dal centro di Ginevra, che interpreto come un essere terrestre europeo 18 . Tutto quello che vedi sono capannoni di legno, orti, edifici residenziali e tubi metallici che perforano il terreno 19 . Ma sotto questo quartiere periferico si nasconde una minuscola valle che fino al 1962 serviva da discarica per i rifiuti solidi provenienti da Ginevra, Onex e Lancy. Una volta interrato, questo terreno inquinato è stato ricoperto da un sedimento limoso-argilloso spesso da 2 a 3 metri.

Per prevenire il rischio di esplosione, è stata quindi realizzata una complessa rete di tubazioni, 14 pozzi e dispositivi di pompaggio per raccogliere il percolato che scorre nel Rodano e captare le emissioni di metano. La sfida è sfruttare il dinamismo disobbediente di 270.000 metri cubi di rifiuti in decomposizione spruzzati con DDT, che si trovano appena sotto.

Cos’è questo sito? Non è un ecosistema ma un geocorpo tossico, un monumento al cinismo politico e una discarica indisciplinata che continua a rilasciare metano e percolato. Per gli abitanti locali è una natura inquietante e autonoma, un essere-terra che ha sventato i tentativi dei costruttori e delle autorità pubbliche di regolarne il modo di esistere.

  1. Tra gli esempi più significativi ci sono i lavori di Dipesh Chakrabarty, Dipesh, “The Climate of History: Four Theses”, Critical Inquiry 35, n.2 (gennaio 2009) e quelli di Bruno Latour, Facing Gaïa: 8 lectures on the new climate regime , La scoperta, 2015. [ ↟ ]
  2. Vedi Bonneuil, Christophe e Jean-Baptiste Fressoz, The Anthropocene Event , Seuil, 2013. [ ↟ ]
  3. Vedi Jason W. Moore, Antropocene o Capitalocene? Natura, storia e crisi del capitalismo . Oakland (CA): PM Press 2016; Malcolm Ferdinand, Un’ecologia decoloniale , Seuil 2019; e Marco Armiero, Wasteocene. Storie dalla discarica globale . Cambridge: Cambridge University Press, 2021. [ ↟ ]
  4. Sophie Gosselin e David Gé Bartoli, The Earthly Condition: Living on Earth in Commons . Parigi: Soglia, 2022. [ ↟ ]
  5. Malcolm Ferdinand, Un’ecologia decoloniale , Seuil, 2019. [ ↟ ]
  6. Gregg Mitman, Riflessioni sul Plantationocene. Una conversazione con Donna Haraway e Anna Tsing. Moderato da Gregg Mitman , Madison: Edge Effects, 2019. [ ↟ ]
  7. Walter Mignolo, Il lato oscuro della modernità occidentale: futuri globali, opzioni decoloniali , Durham; Londra: Duke University Press, 2011 [ ↟ ]
  8. Per “capitale naturale” si intende l’inventario delle “risorse” naturali, rinnovabili o meno, quali minerali, piante, animali, aria, petrolio della biosfera terrestre, intese come mezzi di produzione di beni e servizi ecosistemici (produzione di ossigeno, acqua naturale depurazione, prevenzione dell’erosione, impollinazione delle colture e persino “servizi di bellezza del paesaggio”). Il “capitale naturale” si propone di integrare queste attività naturali come valori economici di un ecosistema, integrando quello che viene tradizionalmente definito “capitale produttivo” di un’azienda. [ ↟ ]
  9. Werrell, Caitlin E., e Francesco Femia, eds. Epicentri del cambiamento climatico e della sicurezza: il nuovo paesaggio geostrategico dell’Antropocene . Washington, DC: Centro per il clima e la sicurezza, 2017. [ ↟ ]
  10. Verburg, Peter H., John A. Dearing, James G. Dyke, Sander van der Leeuw, Sybil Seitzinger, Will Steffen e James Syvitski. “Metodi e approcci alla modellazione dell’Antropocene”. Cambiamento ambientale globale 39 (luglio 2016): 328–40. [ ↟ ]
  11. Federico Luisetti, Geopower: sugli stati di natura del tardo capitalismo. European Journal of Social Theory 22, n. 3 (2019): 342–63. [ ↟ ]
  12. Donna Haraway,   Living with Trouble , Les éditions des mondes à faire, 2020, e Sophie Gosselin e David gé Bartoli, “Earth-Gaia: Metamorphosis of the Black Earth”, Alienocene. Journal of the First Outernational , 4 novembre 2021. Vedi anche The Earth Condition, Living on Earth in Commons , Gosselin, Sophie Gosselin e David gé Bartoli, Seuil, 2022. [ ↟ ]
  13. Federico Luisetti, “ I migranti speculativi dell’Antropocene. Flussi umani nel pianeta neoliberista”. In Itinerario. Annuario di ricerche filosofiche , LIX 67-82, a cura di Achella, a cura di Stefania & Levente Palatinus, David, Milano, Mimesis 2020. [ ↟ ]
  14. Myers, Norman, Environmental Exodus: An Emergent Crisis in the Global Arena , Washington DC, Climate Institute, 1995. Questo libro è stato sponsorizzato dalla UK Overseas Development Administration, United Nations Funds for, dal governo degli Stati Uniti, dalla Swedish International Development Autorità e altre istituzioni eminenti. [ ↟ ]
  15. Programma di previsione, migrazione e cambiamento ambientale globale: sfide e opportunità future , URN 11/1116, URN 11/1116, The Government Office for Science, Londra 2011, p. 21. [ ↟ ]
  16. De la Cadena, Marisol, Earth Beings: Ecologies of Practice across Andean Worlds , Durham, NC, Duke University Press, 2015. [ ↟ ]
  17. A proposito di “esseri della terra” vedi il progetto di ricerca collettiva a cui sto attualmente lavorando: https://unrulynatures.ch/  [ ↟ ]
  18. Ho conosciuto questa discarica nel febbraio 2019, grazie a una visita in loco condotta da Stéphanie Girardclos, nell’ambito del workshop “ Oltre il riciclo: prospettive incrociate sulla gestione dei rifiuti, dei resti e delle eccedenze” , Ginevra, 5 febbraio, 2019 [ ↟ ]
  19. Girardclos Stephanie. “Vivere e lavorare in una discarica di rifiuti. Un’eredità del boom del dopoguerra a Ginevra. In: Workshop Oltre il riciclo: prospettive incrociate sulla gestione dei rifiuti, degli avanzi e delle eccedenze . Ginevra . 2019 [ ↟ ]