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Dal 7 ottobre all’Iran, il governo israeliano ha utilizzato successivi stati di emergenza per rendere superfluo il pensiero individuale, spiega la dott.ssa Dana Amir.
Otto mesi fa, Israele ha lanciato un attacco a sorpresa contro l’Iran, segnando l’inizio di quella che in seguito sarebbe stata soprannominata la “Guerra dei 12 giorni”. Al termine, il Primo Ministro Benjamin Netanyahu ha dichiarato una vittoria storica. “Abbiamo rimosso due minacce esistenziali: la minaccia di annientamento da parte di armi nucleari e la minaccia di annientamento da parte di 20.000 missili balistici”, ha affermato. “Se non avessimo agito ora, lo Stato di Israele avrebbe presto affrontato il pericolo di annientamento”.
La guerra si è svolta nel mezzo del genocidio israeliano a Gaza , meno di due anni dopo l’attacco di Hamas del 7 ottobre al sud di Israele, e mentre Israele si confrontava con Hezbollah e gli Houthi. Per molti israeliani, ha segnato l’apice di un biennio caratterizzato da ansia, impotenza e incertezza. Ma sabato scorso, l’avvio congiunto di una nuova guerra contro l’Iran da parte di Israele e Stati Uniti ha infranto le promesse di Netanyahu, insieme a qualsiasi illusione di tregua da un costante stato di emergenza.
Come sempre, l’esperienza stessa della guerra è plasmata dall’apartheid israeliano nella terra tra il fiume e il mare. I palestinesi in Cisgiordania e a Gaza non hanno rifugi per sfuggire ai bombardamenti, mentre i cittadini palestinesi di Israele hanno infrastrutture molto meno stabili per proteggersi dai missili balistici. A volte sembra che Netanyahu e il suo governo siano impegnati in uno stato di guerra e instabilità permanente nella regione, in cui tutti gli esseri umani sono costretti a vivere in costante vulnerabilità e precarietà.
L’intervista è stata modificata per motivi di lunghezza e chiarezza.
Prima che gli israeliani avessero il tempo di piangere le vittime degli attacchi del 7 ottobre, il governo ha iniziato a massacrare i civili palestinesi a Gaza, con i media mainstream israeliani che giustificavano questa violenza genocida affermando che avrebbe “impedito il prossimo 7 ottobre”. Secondo lei, quale prezzo psicologico stanno pagando gli israeliani per aver vissuto in questo ciclo di paura e violenza per più di due anni?
Quando eventi di tale travolgente intensità – il 7 ottobre, il successivo massacro israeliano a Gaza e le guerre con l’Iran e Hezbollah – si verificano in così rapida successione, la prima cosa che crolla è la capacità di elaborare il lutto , che è uno dei processi più essenziali per la psiche umana. Dobbiamo elaborare il lutto per andare avanti. Quando questa possibilità viene negata, la psiche sostanzialmente si blocca.
Il risultato è che noi israeliani siamo di fatto bloccati in uno stato psicologico primitivo per quanto riguarda il lavoro necessario per elaborare eventi traumatici. Non abbiamo modo di fare ciò che è necessario per andare avanti. Invece, ci impegniamo in una forma altamente pericolosa di ripetizione compulsiva: una spinta inconscia a rivivere l’evento ancora e ancora, a riscrivere il dolore sia a livello personale che collettivo.
Ciò a cui stiamo assistendo è una società che non riesce a elaborare il lutto e, di conseguenza, non riesce a condurre alcun significativo esame di coscienza, né internamente né in relazione agli altri. Il risultato è una sorta di sprofondamento nel dolore, i cui unici punti di partenza sono atti di vendetta che scaricano questo dolore sull’altro e lo riproducono al suo interno.
Il messaggio contraddittorio del presidente degli Stati Uniti Donald Trump prima della guerra con l’Iran – che suggeriva un possibile accordo e minacciava contemporaneamente l’uso della forza militare – ha creato un persistente senso di impotenza nell’opinione pubblica, culminato sabato mattina con l’attacco alla Repubblica Islamica . Come si affrontano tali livelli di incertezza?
C’è davvero un profondo senso di impotenza, accompagnato da un costante stato di prontezza ad assorbire il dolore. Questa prontezza permane durante la guerra stessa, perché rimaniamo nell’assoluta incertezza su ciò che sta accadendo. Di conseguenza, viviamo in uno stato di allerta incessante, estenuante e snervante.
In superficie, questa prontezza fornisce un illusorio senso di potenza: la prontezza apparentemente porta all’azione, ad esempio a correre verso la stanza di sicurezza. Ma la prontezza in cui ci troviamo non ha orizzonte. Ben poco di ciò che accade dipende effettivamente da ciò che facciamo, e c’è una crescente sensazione che nulla di tutto ciò sia collegato ai nostri interessi. Siamo pedine su una scacchiera controllata da forze politiche il cui unico orizzonte sono loro stessi.
Questa situazione offre l’opportunità di riflettere sulla natura dell’ansia. Considero l’ansia psicologica come l’equivalente della temperatura corporea, una sorta di meccanismo di segnalazione. Quando la temperatura corporea aumenta, il nostro impulso immediato è quello di abbassarla. Ma la febbre è in realtà un segnale importante che il sistema immunitario sta combattendo qualcosa. È un meccanismo di allarme naturale che cerca anche di affrontare ciò che sta attaccando il corpo.
L’ansia funziona in modo simile. In uno stato di ansia normale – non nell’ansia patologica, che è un meccanismo di segnalazione che si è guastato – l’ansia si intensifica quando c’è una minaccia per il sistema psichico e si attenua una volta che il sistema immunitario psicologico riesce a gestirla.
Nella situazione attuale, tuttavia, il termometro non funziona correttamente. Siamo costantemente in ansia e, di conseguenza, l’ansia diventa uno stato fisso. Cambiano solo le cause.
Quando l’ansia diventa un parametro costante, assomiglia a un malato la cui malattia viene rinominata ogni giorno. Ieri moriva di influenza; oggi muore di cancro. Le malattie stesse perdono significato perché portano tutte allo stesso risultato. Di conseguenza, non vengono mobilitate forze reali per affrontarle.
Nel linguaggio della psicologia cognitiva, questo fenomeno si chiama impotenza appresa. È un fenomeno osservato nei topi da laboratorio che smettono di premere i pedali che forniscono loro il cibo. Non riescono più a collegare un’azione specifica a un risultato specifico, e quindi si arrendono.
Gli israeliani sono da tempo quei topi. Abbiamo smesso di premere i pedali. Il nostro livello di ansia e impotenza è così alto che la maggior parte di noi ha abbandonato il tentativo di comprendere il nesso tra azione o inazione e il suo risultato. Sembra che tutti i risultati siano identici. In un certo senso, questa è la grande vittoria del governo: è riuscito a trasformare cittadini attivi e riflessivi in indifesi topi da laboratorio.
Questa situazione è esattamente il motivo per cui un gruppo di società psicologiche e organizzazioni della società civile ha pubblicato una lettera a novembre, chiedendo al primo ministro di dichiarare lo stato di emergenza nel campo della salute mentale.
Nel suo bestseller “The Shock Doctrine”, Naomi Klein sostiene che governi e aziende sfruttano crisi estreme – guerre, disastri o collasso economico – per portare avanti programmi politici ed economici di vasta portata. Nel caso di Israele, il governo sembra utilizzare l’accumulo di così tanti fattori ansiogeni per reprimere il dissenso, aggravare il militarismo e la continua disumanizzazione dei palestinesi. Come possono le persone reagire psicologicamente e mantenere una resistenza collettiva in tali condizioni?
Gli stati di emergenza collettivi sono situazioni prodotte dagli stessi governi. Il loro utilizzo è legato alla dichiarazione dello stato di emergenza, che solo il sovrano ha l’autorità di proclamare. Fin dall’inizio, quindi, si tratta di una condizione imposta dal potere a coloro che ne sono soggetti.
Nel momento in cui viene dichiarato lo stato di emergenza, entriamo in una sorta di stanza sicura [a prova di esplosione], non solo fisicamente, ma anche psicologicamente. È uno stato in cui siamo circondati da spesse mura, senza ricezione per i cellulari, isolati dal mondo esterno. Il significato di questa condizione è l’assottigliamento, o addirittura l’annullamento, del pensiero indipendente e critico. In stato di emergenza, qualcun altro pensa per noi. L’emergenza stessa rende superfluo il pensiero individuale.
Se immaginiamo il sistema psichico come un apparato digerente, una digestione sana implica l’assunzione di ciò di cui si ha bisogno ed espulsione di ciò che non lo è. C’è una negoziazione costante tra ciò che viene interiorizzato e ciò che viene rifiutato.
In questo stato di emergenza, non esiste una digestione. I messaggi che ci vengono iniettati vengono ingoiati interi, sputati del tutto o lasciati in gola.
Ecco perché così tanta forza può essere esercitata su di noi in stati di emergenza. Ed è anche il motivo per cui il sovrano ha interesse a produrre sempre più emergenze. Il compito più arduo in tali circostanze è rivendicare la pluralità, il dubbio e il pensiero stesso.
Ora, mentre corriamo avanti e indietro verso i rifugi mentre l’Iran risponde ai continui bombardamenti israelo-americani, le nostre vite sono cambiate ancora una volta. La frequenza degli attacchi e la rapida regionalizzazione della guerra hanno creato molteplici livelli di incertezza. Come si collegano gli ultimi giorni agli ultimi due anni?
Penso che questi ultimi giorni siano semplicemente un concentrato di ciò che accade ininterrottamente da più di due anni: ansia al culmine, esaurimento al culmine, nervi completamente a pezzi. E a tutto questo si aggiungono messaggi che inquadrano questa guerra come una guerra di liberazione, persino come possibile fondamento per una nuova pace mondiale.
Il grado in cui questi messaggi sono distaccati dalla distruzione deliberata che viene perpetrata produce una profonda disconnessione tra causa ed effetto, una disconnessione che, come ho detto prima, crea un terreno fertile per l’impotenza appresa.
Negli ultimi tempi sembra che non ci sorprendiamo più quando si verificano nuovi disastri. Una catastrofe segue l’altra. In che modo questo influisce sulla nostra capacità di immaginare un orizzonte diverso, di vivere la nostra vita con una prospettiva più ampia e di immaginare un futuro non intriso di violenza?
La resistenza si fonda proprio sulla capacità di immaginare, di andare oltre ciò che è immediatamente reale e concreto. La capacità di aggrapparsi alla possibilità di un orizzonte dipende da una sorta di lirismo individuale e collettivo dell’anima.
Non si tratta di un singolo atto di deviazione dalla realtà. È uno sforzo continuo per permettere alla realtà di trasformarsi dentro di noi, ripetutamente, in modo che alla fine possa trasformarsi anche fuori di noi.
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Nel 1920, Paul Klee dipinse l’ Angelo della Storia [“Angelus Novus”], raffigurante un angelo che fissa qualcosa da cui sembra cercare di fuggire. Il suo viso è rivolto al passato, mentre le sue spalle sono rivolte al futuro. Negli ultimi giorni mi è spesso tornata in mente questa immagine: quella di una persona il cui sguardo è fisso su ciò che viene distrutto piuttosto che su ciò che potrebbe essere costruito; qualcuno che cerca di sfuggire a qualcosa, ma alla fine ne rimane intrappolato.
Il potere del lirismo umano risiede nella capacità di volgere in avanti il volto dell’angelo della storia. È il potere di rivendicare per noi stessi non solo il diritto, ma anche l’obbligo di scegliere la vita anziché la morte, di scegliere il futuro anziché rievocare all’infinito il passato in modo compulsivo e futile.
Una versione di questo articolo è stata pubblicata per la prima volta in ebraico su Local Call. Leggila qui .
