Autrice: Martina Moneke
Fonte : Znetwork che ringraziamo
Il nome Homo sapiens – in latino “uomo saggio” – ha sempre avuto un’aria di autocompiacimento. Carlo Linneo, il padre della tassonomia moderna, coniò il termine nel 1758 , convinto che la sua specie si distinguesse per intelligenza e ragione. Ma cosa succederebbe se la saggezza, propriamente definita come la capacità di agire con lungimiranza e moderazione morale, si fosse rivelata non il tratto distintivo dell’umanità, bensì la sua più grande illusione? In un’epoca di estinzione di massa, collasso climatico e disintegrazione ecologica – ciascuno causato dalle nostre azioni – forse è giunto il momento di fare chiarezza.
La specie che brucia la propria casa per un temporaneo benessere, avvelena l’acqua per profitto e annienta gli altri abitanti del pianeta che condivide per comodità non dovrebbe più essere chiamata Homo sapiens . Il nome più appropriato è Homo stultus , “uomo sciocco”.
La nostra follia non risiede solo nell’errore, ma nel modello. Ogni grande trionfo tecnologico è stato seguito da una tragedia ecologica. La Rivoluzione Industriale, annunciata come l’alba della modernità, ha scatenato l’era del carbonio che ora soffoca la nostra atmosfera. La Rivoluzione Verde, celebrata per aver posto fine alla fame, ha saturato il suolo e l’acqua del pianeta con veleni sintetici. La Rivoluzione Digitale, promettente connessione e illuminazione, ha dato origine al capitalismo della sorveglianza e a enormi quantità di rifiuti elettronici. Creiamo miracoli, ma non sappiamo padroneggiare la moderazione.
A differenza dei sistemi naturali che destabilizziamo, la nostra civiltà non è circolare ma lineare: estrae, sfrutta, esaurisce e scarta. Trattiamo la Terra come se fosse un magazzino di scorte infinite, non un organismo vivente con i propri limiti . Il filosofo Hans Jonas avvertì in “L’imperativo della responsabilità ” (1979) che il potere tecnologico aveva superato la maturità etica. Egli sostenne un quadro morale che considerasse le conseguenze a lungo termine delle azioni umane sul futuro del pianeta. Eppure, quattro decenni dopo, il consiglio rimase inascoltato. Continuiamo ad agire come se il domani fosse un problema di qualcun altro.
La saggezza implica imparare dagli errori. Ma l’Homo stultus li ripete su scala più ampia. Nonostante decenni di consenso scientifico sul cambiamento climatico, le emissioni di gas serra hanno raggiunto livelli record nel 2023. Nonostante gli accordi globali per la protezione della biodiversità, la deforestazione e la perdita di specie stanno accelerando. Ci congratuliamo con noi stessi per le auto elettriche mentre espandiamo le autostrade . Esultiamo per i progetti di riforestazione mentre radiamo al suolo foreste secolari per olio di palma e soia . Ricicliamo bottiglie di plastica, sapendo che solo una piccola parte rinascerà .
La nostra ignoranza è volontaria. Non è che non sappiamo, ma che preferiamo non sapere. Per usare le parole del filosofo Günther Anders, l’umanità soffre di ” cecità apocalittica “, ovvero il rifiuto di comprendere appieno la portata del nostro potere distruttivo. Siamo come Icaro, con le ali in fiamme, che si meraviglia della nostra altezza mentre precipita verso il mare.
La radice della nostra follia risiede nel mito dell’eccezionalismo umano , la convinzione di essere separati e superiori al mondo naturale. Questo mito è il residuo teologico di una specie che un tempo si credeva creata a immagine di un dio. Ha dato origine alla nozione di dominio: che la Terra e tutte le sue creature esistano per il nostro uso. Il comando biblico di ” soggiogare la Terra ” è diventato il fondamento filosofico del capitalismo estrattivo e della conquista coloniale.
Ma la biologia racconta un’altra storia. Non siamo i signori della creazione, ma prodotti dell’evoluzione: parenti dello scimpanzé, cugini del corallo, partecipanti alla rete della vita che ora disveliamo. Come sostiene la primatologa Christine Webb nel suo libro del 2025 ” The Arrogant Ape” , il presunto abisso tra l’intelligenza umana e quella animale è “sistematicamente truccato a nostro favore”. Per secoli, i ricercatori hanno confrontato soggetti umani privilegiati e ben nutriti con animali in cattività privati di ricchezza sociale e ambientale, usando i risultati per affermare la nostra superiorità. Progettiamo esperimenti che confermano ciò che desideriamo credere: che siamo singolari, elevati, unici. Non è prova di saggezza, ma prova di vanità.
Anche questa vanità è appresa. Webb osserva che i bambini attribuiscono naturalmente agli animali capacità di agire e sentimenti finché non vengono “addestrati a non farlo”. L’antropocentrismo, in altre parole, è una forma di educazione, un condizionamento culturale che sostituisce l’empatia con la gerarchia. Iniziamo la vita percependo la parentela e finiamo per difendere il dominio. L’estraniamento dell’Homo stultus dal mondo vivente non è istinto, ma indottrinamento, un sintomo dell’arroganza della modernità.
Se l’arroganza dell’Homo stultus ha un’epoca, questa è l’era industriale moderna: un batter d’occhio evolutivo che ha trasformato la Terra in modo più drastico di qualsiasi forza naturale dall’ultima era glaciale. Non è stata l’evoluzione a insegnarci a considerare gli animali come macchine, ma la filosofia: la ” scala della natura ” di Aristotele, gli automi di Cartesio , il freddo razionalismo dell’Illuminismo. Come sostiene Val Plumwood in Feminism and the Mastery of Nature , il “modello maestro” dell’umanità si basa sul “vedere l’altro come radicalmente separato e inferiore… la cui capacità di agire è negata o minimizzata”, una negazione che recide il nostro legame etico ed esistenziale con il mondo vivente. In altre parole, distruggere la natura significa indebolire noi stessi. L’Homo stultus deve ancora comprendere che la nostra sopravvivenza è inseparabile dalla sopravvivenza della biosfera.
L’Antropocene, l’epoca che noi stessi proclamiamo, è sia un monumento che una lapide. Commemora il nostro dominio e predice la nostra fine. Nel 2022, il Gruppo intergovernativo di esperti sui cambiamenti climatici ha avvertito che ci stiamo avvicinando a molteplici ” punti di non ritorno irreversibili “: il crollo delle calotte glaciali, la scomparsa delle barriere coralline, la destabilizzazione delle foreste. Ogni sistema che superiamo accelera il collasso degli altri. Il tessuto planetario si sta lacerando.
Eppure, la negazione persiste. I politici dibattono ancora se agire o meno; le aziende continuano a trarre profitto dal ritardo. La ricerca della crescita perpetua – una fantasia economica incompatibile con un pianeta finito – rimane un dogma sacro. Il filosofo ambientalista Timothy Morton lo definisce l'” iperoggetto ” della modernità: un fenomeno così vasto e intricato che non possiamo percepirlo appieno o evitarlo. La nostra situazione è che siamo diventati troppo potenti per la nostra saggezza e troppo sciocchi per il nostro potere.
Rinominarci Homo stultus non è mero cinismo. È un atto di realismo morale. I nomi plasmano l’identità, e l’identità plasma il comportamento. Essere “uomo saggio” significa presumere che la saggezza ci definisca già; essere “uomo stolto” significa riconoscere che non è così. Tale riconoscimento potrebbe segnare l’inizio di una saggezza autentica, quella che nasce dall’umiltà piuttosto che dall’arroganza. Immaginate se ogni scolaro imparasse che il nome scientifico dell’umanità significa “uomo stolto”. Che effetto potrebbe avere questo sul nostro senso del destino? Potrebbe instillare una sana vergogna, un promemoria che l’intelligenza senza empatia è rovinosa e la ragione senza freni è follia. Potrebbe costringerci a capire che la sopravvivenza non richiede dominio ma cooperazione, non padronanza ma modestia.
Le visioni del mondo indigene incarnano da tempo questa umiltà. L’espressione Lakota Mitákuye Oyás’iŋ — “tutti i miei parenti” — esprime una profonda affinità ecologica. I Māori parlano di kaitiakitanga , la tutela della terra e delle sue risorse. In queste tradizioni, la Terra non è una proprietà ma un parente, e ogni azione ha conseguenze per il tutto. Adottando tali prospettive, l’Homo stultus potrebbe finalmente guadagnarsi il diritto di rivendicare il titolo di sapiens .
C’è una tragica ironia nella nostra situazione: la stessa coscienza che ci permette di percepire la bellezza di una barriera corallina ci permette anche di distruggerla. La stessa intelligenza che ci ha mandato sulla Luna non può garantire acqua pulita per tutti sulla Terra. Siamo capaci di meravigliarci e commettere atrocità allo stesso tempo. Il filosofo Albert Camus scrisse che l’unica domanda filosofica veramente seria è se la vita valga la pena di essere vissuta . Oggi, la domanda si estende alla nostra specie: vale la pena preservarci, visti i danni che infliggiamo al mondo vivente?
Forse la risposta dipende dalla nostra capacità di cambiare, non tecnologicamente, ma spiritualmente. Il problema non sono le macchine; lo è la mente che le sostiene. Affrontare la nostra follia significa rivendicare la dimensione morale dell’intelligenza. Come scrisse Aldo Leopold nel suo libro del 1949 ” A Sand County Almanac” , “Una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. È sbagliata quando tende diversamente”. In base a questo criterio, l’Homo stultus ha sbagliato per troppo tempo. Se saggezza significa sapere cosa non si deve fare, allora la via saggia ora è la moderazione: fermarsi prima che le soglie si infrangano, lasciare che le foreste ricrescano, lasciare che gli oceani guariscano, lasciare che l’aria si purifichi. Ma la moderazione richiede immaginazione: la capacità di vedere il valore oltre il profitto e il tempo oltre la durata della vita umana.
Resta da vedere se riusciremo a ritrovare quell’immaginazione e se l’Homo stultus potrà evolversi di nuovo – non biologicamente ma eticamente. Linneo non poteva prevedere che la specie da lui nominata avrebbe un giorno rappresentato una minaccia per il pianeta stesso. Ma se troviamo il coraggio di guardare onestamente il nostro riflesso, c’è ancora speranza. Chiamarci Homo stultus non significa accettare la disperazione; significa affrontarla. Solo ammettendo la nostra stoltezza possiamo aspirare alla saggezza. Fino ad allora, l’epitaffio dell’Homo sapiens dovrebbe recitare: “Sapeva, eppure lo fece comunque”.